Вторник, 7 Апреля 2020 г.
Духовная мудрость

Прп.Паисий об экуменистах
Сегодня, к несчастью, и у нас появилась европейская «корректность», и люди стремятся показать себя добрыми. Желая проявить свое «высшее благородство», они заканчивают тем, что кланяются двурогому диаволу. «Пусть будет одна религия», – говорят они и всё ставят на одну доску.
Прп. Паисий Святогорец

Преп. Анатолий Оптинский о "просвещении"
Просвещение возвышается, но мнимое; оно обманывает себя в своей надежде; юное поколение питается не млеком учения Святой нашей Православной Церкви, а каким-то иноземным мутным, ядовитым заражается духом.
Оптинский старец Анатолий-младший о последних временах

Сщмч. Андроник Никольский о монархии
Пусть никто не верит наговорам обольстителей, которые говорят, что для христианина совершенно безразличен тот или иной порядок гражданской жизни <...> ибо тот или иной строй может содействовать или препятствовать делу спасения.
Сщмч. Андроник (Никольский) о монархии

Прав. Иоанн Кронштадтский о безобразиях
Потеря веры в Бога, в Евангелие, в Церковь, отвержение ее руководства – причина всяких безобразий в России.
Прав. Иоанн Кронштадтский

Св. Фотий Великий о Единой Церкви
Существует лишь одна Церковь Христова, Апостольская и Соборная, не больше, даже не две, а прочие суть синагоги лукавнующих и сборище мятежников.
Свт. Фотий Великий о Единой Церкви

В кулуарах

Тайные молитвы да не звучат вслух
В наше непростое время все чаще и чаще в некоторых храмах священники читают вслух тайные священнические молитвы за Литургией. Это веяние получило распространение в обновленческой среде еще в конце XIX – начале XX века. Представители так называемой «живой церкви» стали сокращать службы, переводить на...

«Из русского народа еще выйдут герои»
О плодотворном художественном творчестве Максима Фаюстова мы уже не раз писали на страницах нашей газеты. В этом году исполняется 10 лет, как он впервые выставил самую известную свою картину «Русский герой Евгений Родионов». За эти годы в постерах и репродукциях она разошлась далеко по России.

Россия, тревога!: «Мир вокруг нас ещё продолжает выглядеть привычно», но это уже не так
Председатель Правительства Мишустин выступил в Казахстане на пленарной сессии форума Евразийского экономического союза «Цифровое будущее глобальной экономики». Тема выступления: «Построение устойчивого региона на основе данных и искусственного интеллекта».

Документы
читать дальше...

Корреспонденция
читать дальше...



Архимандрит Мелхиседек Артюхин
Глубокая общечеловеческая потребность – религиозная: В защиту веры и особенно Православной
Глубокая общечеловеческая потребность – религиозная: В защиту веры и особенно Православной

В продолжение публикации: 


Как мы уже сообщали, публикуем актуальнейший, на наш взгляд, труд дореволюционного духовного писателя, помощника протопресвитера военного и морского духовенства протоиерея Иоанна Морева († 1935) «В защиту веры и особенно Православной» (Санкт-Петербург, 1910). Надеемся, как сказано в предисловии к современному изданию (Издательство миссионерского отдела Львовской епархии УПЦ МП, 2002), это сочинение поможет нашим читателям «разобраться в вопросах истинной веры и не впадать в религиозные заблуждения, пагубные для христианской души».

ЧАСТЬ 1

ВСЕОБЩНОСТЬ В МИРЕ ВЕРЫ В БОГА. 
ЕЕ НЕОБХОДИМОСТЬ ДЛЯ УДОВЛЕТВОРЕНИЯ
ВЫСШИХ ДУХОВНЫХ ПОТРЕБНОСТЕЙ ЧЕЛОВЕКА

Вера в Господа Бога, Творца и Управителя мира, существует с древнейших, незапамятных времен: ей нужно приписать столько же лет, сколько лет живет на земле человек. С тех пор как явились на свете разумные существа, возникла и религия, или общение между Богом и человеком. Первая священная книга (Бытие), описывая жизнь первых людей и их потомков, говорит, что они приносили жертвы Богу и призывали имя Господне (см.: Быт. 4, 3–5, 26; 8, 20; 12, 8 и др.). Несмотря на время, в течение которого одни человеческие поколения сменялись другими, вера в Бога никогда совершенно не исчезала на земле. 

Хотя люди в продолжение многих столетий, протекших от создания мира до наших дней, и переживали неоднократно великие события, которые потрясали мир и совершенно изменяли его жизнь (напр., всемирный потоп, рассеяние народов по всей земле), но мысли и думы о Боге никогда не покидали их совершенно: подобно дорогому наследству, они передавались от отцов к детям, от предков к потомкам, из рода в род. В какую бы страну ни приходили люди, где бы они ни поселялись, повсюду они приносили веру в Бога и везде оставили следы ее. Все народы, независимо от того, к каким племенам они принадлежали, в какой части света жили, признавали ту великую истину, что есть особое Высочайшее Существо – Бог, Который невидимо управляет и миром, и людьми. «Ты можешь видеть, – говорит один древний писатель (Плутарх), – государства без стен, без законов, без монет, без письменности, но никто еще не видел народа без Бога, без молитвы, без религиозных упражнений и жертв». Это сказано более двух тысяч лет до нашего времени. 

С тех пор были открыты многие новые земли в разных частях света; стали известны многие дотоле неведомые народы. Но приведенные слова не потеряли своей силы и справедливости. «Если мы пройдем обитаемую нами землю, – говорит один из известных защитников Христианства, – по всем ее направлениям, побывав и в азиатских степях, и на месте жительства диких туземных племен Америки, на самом холодном севере и в раскаленных песчаных пустынях внутренней Африки, – то везде, где только мы найдем человеческое существо, хотя бы даже в диком состоянии, взор его обращается к небу, – то везде, где только мыслит ум, хотя бы то находящийся на самой низкой ступени развития, ему уже присуща мысль о Божестве, – везде, где только бьется человеческое сердце, оно содрогается или радостно трепещет, предчувствуя бытие Вечного Существа. Равным образом где только раздается человеческая речь, хотя бы то еще слишком бедная и грубая, там все-таки уже есть слово для названия Бога».

Правда, верования у людей были различны; каждый народ думал о Боге по-своему; почитал Его такими способами, о которых думал, что они – самые лучшие и Богу угодные. Были (и есть) народы дикие, которые держались мыслей, недостойных Бога, по своей простоте и невежеству приписывали Ему поступки и действия несвойственные и неприличные. Но и эти ложные и искаженные верования имеют свою цену: в них ясно сказались попытки человека найти Бога; обнаружились следы тех путей, которыми люди старались приблизиться к Высочайшему Существу. Если древние египтяне воздавали божеские почести крокодилам, змеям и другим животным, то и в этом неразумном обоготворении земных тварей проявилась глубокая общечеловеческая потребность – религиозная. Если какой-нибудь дикий островитянин преклоняет свои колена перед солнцем или луной или слагает свою добычу под кокосовым деревом, которому он приписывает чудесную силу, то и в этом, для нас странном и безсмысленном поступке выражается вера в Божество.

Так, вера в Бога существовала везде и у всех народов. Отсюда станет для нас понятным такой факт. В глубокой древности появился в Греции ученый человек (Протагор), который стал говорить, что ему неизвестно, существует Бог или нет. Эта мысль показалась афинянам (грекам) до такой степени чудовищной и вредной, что они безбожного ученого изгнали из своих владений; а книги, в которых содержалось его учение, сожгли публично.

Тому же учит наблюдение над обычной, повседневной жизнью. Попробуйте объяснить ребенку что-либо мудреное и недоступное его возрасту: он вас не поймет. Но скажите слово «Бог», начните о Нем говорить, и он вас будет слушать, интересоваться, понимать. Или возьмите человека простого, выросшего на лоне природы и воспитанного главным образом под влиянием творения Божия, возвещающего славу Творца. Спросите его, есть ли Бог, почему он верует в Него. Простолюдин не затруднится ответить, хотя и придет в немалое удивление по поводу того, как можно спрашивать о таком несомненном деле. Спрошенный не будет много умствовать и долго соображать: в собственной своей душе и совести он тотчас найдет готовый ответ. Углубившись на минуту в себя и обративши глаза свои к небу, он искренно и убежденно скажет: «Есть Бог: я верую в Него потому, что Он есть».

О чем же свидетельствует всеобщность веры в Бога? Что значит, что все признают Бога и если не всегда о Нем помнят, не могут забыть Его совершенно? То, что мысль о Боге глубоко хранится в душе человека и составляет ее необходимое требование.

В Священном Писании о происхождении первых людей повествуется так: И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул и лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою (Быт. 2, 7). Из этих слов мы можем понять, что такое наша душа и откуда она ведет свое начало. Душа сообщена человеку от Бога: она есть как бы искра и отражение в нем Самого Божества. А происходя от Бога, имея в Нем родственное себе Существо, она сама собою, по своей воле обращается к Богу, ищет Его. Как лань желает к потокам воды, так желает душа моя к Тебе, Боже! – говорит святой Царь Давид. – Жаждет душа моя к Богу крепкому, живому (Пс. 41, 2–3). Подобно тому, как наши глаза обращаются к свету и устроены для того, чтобы видеть свет, так и душа человека стремится к Богу и имеет нужду в общении с Ним. Как дитя малое ищет свою мать и только вблизи ее чувствует себя спокойным, так и душа наша только в Боге находит себе покой и счастье.

Чем же объяснить это влечение человека к Богу? На чем основывается эта вековая связь между Богом и Его разумными творениями – людьми? Мы видим в природе, что цветок тянется к солнцу. Отчего? Оттого, что от солнца получает он свет и теплоту – то, без чего он не может жить и расти. Подобно этому и постоянное, ничем не преодолимое тяготение человека к Богу происходит от того, что только в Боге наша душа может найти все то, что ей необходимо для правильной и здоровой жизни. А потребности душевные разнообразны и зависят от тех сил и способностей, которыми одарил Господь человеческую душу при ее создании.

Так, мы имеем разум, который отличает человека от всех других творений Божиих. Разум стремится к знанию, старается понять все окружающее, знать всему цену, смысл и значение. И какое широкое поле открыл Господь для работы и упражнения нашего разума! Весь великий мир Свой, всю необъятную вселенную отдал Премудрый и Благой Творец человеку для наблюдения, изучения и пользования их дарами. И в течение веков много трудился ум человеческий для обогащения себя разного рода познаниями. Пользуясь дарованной ему Богом способностью, он старался изучить и понять мир Божий. При помощи устроенных орудий он открыл доступ к небу и многое узнал о светилах небесных. На земле он не оставил и малейшей части ее без своего наблюдения: каждое животное, дерево и растение он изучил, каждое событие и явление в природе он исследовал. Своим любопытным взором проник человек даже вглубь земли, откопал там разного рода металлы и вынес на свет Божий. Не оставил человек без внимания и себя самого: во всех подробностях он рассмотрел свое тело и открыл средства и способы для лечения его болезней. Так воспользовался и пользуется человек данным ему от Бога разумом.

Но не все с одинаковым успехом может понять и изучить наш ум. Есть целая область, область духовная, в которой он не так силен и способен, как в деле изучения предметов земных и временных. Между тем для человека, как существа высшего других тварей и притом предназначенного Богом к вечному существованию, весьма важно знать не только то, что относится к земле и внешнему миру, но еще более – что относится к Богу, к Небу, и что касается самого человека и его духовной природы. Какое Его отношение к миру и человеку? Что такое сам человек среди других созданий Божиих? Для чего и какое место он должен занимать на земле? В чем состоит его долг и обязанности к Богу? Как ему жить, чтобы оправдать свое назначение и не подвергнуться ответственности пред Богом Судией? Вот вопросы, стоящие перед человеком и ожидающие от него ответа. Не задумываться над ними и отказываться от их решения нам нельзя, потому что они близко, весьма близко касаются нас и нашего счастья даже здесь, на земле.

И на самом деле означенные вопросы всегда волновали человеческий ум. Но как трудно было решить их одними человеческими силами! В прошедшие времена сколько было предпринято людьми, притом лучшими и умнейшими, трудов, сколько употреблено усилий и напряжения, чтобы открыть истину! Но все эти старания оказались напрасными: одними своими силами люди не могли дойти до знания Бога. Одного древнего мудреца спросили, что и как он думает о Боге. Вместо того чтобы ответить на этот вопрос, он попросил, чтобы ему дали для размышления один день, по окончании его он попросил два дня и потом еще два дня и, наконец, сознался, что чем более он размышляет о Боге, тем темнее для него становится истина. Как трудно было ее найти и понять!

Святой Иустин, когда еще не был христианином, горел желанием найти истину. И вот он обратился к одному ученому человеку, «некоему стоику». Но, прожив с ним довольно продолжительное время, он не приобрел никакого знания о Боге, т. к. и сам ученый ничего об этом не знал и даже самое знание о том считал ненужным. Потом он пришел к другому ученому мужу. «Сей меня терпел, – говорит святой Иустин, – потом потребовал, чтобы я назначил ему награду, дабы не безполезно было мое с ним обращение. Для сей самой причины я и его оставил, нимало не признавая за философа». Наконец, любознательный Иустин сделал попытку узнать истину от третьего знаменитого мужа древности. Но тот спросил его: «„Учился ли ты музыке, астрономии и геометрии?“ За сим, много похвалив сии науки и сказав, что они нужны, отпустил меня, когда я признался, что их не знаю». Так трудно было в древние времена научиться каким-либо знаниям о Боге у людей!

Точно так же самые разнообразные мнения существовали тогда и относительно таких важных предметов, как душа человека и сам человек. По словам древнего христианского писателя (Ермия Философа), одни признают душу за огонь, другие – за воздух, третьи – за ум, четвертые – за движение, пятые – за число, одаренное силою движения, и т. д. Точно такое же множество суждений существовало у мудрых людей древности о человеке! Вот что говорит об этом вышеназванный Ермий: «То я безсмертен и радуюсь; то я смертен и плачу; то разлагают меня на атомы: я становлюсь водою, становлюсь воздухом, становлюсь огнем; то я не воздух и не огонь, но меня делают зверем, или превращают в рыбу, и делаюсь братом дельфинов. Смотря на себя, я прихожу в ужас от своего тела; не знаю, как и назвать его: человеком ли или собакой, или волком, или быком, или птицей, или змеем, или драконом, или химерой? Я плаваю, летаю, парю в воздухе, пресмыкаюсь, бегаю, сижу… Является, наконец, Эмпедокл и делает меня растением…».

Вот к чему приходили люди, когда они в своих знаниях о Боге руководились только умом! И это понятно. Ум человеческий слаб и ограничен в знании предметов божественных. По самой природе своей он подвержен заблуждениям, склонен к ошибкам. При этом он не имеет твердости и постоянства в своих суждениях и выводах: часто один и тот же человек себе противоречит, признает сегодня то, что отрицал вчера, и наоборот. Каждый думает по-своему, каждый считает себя правым... Где же здесь истина? Кого слушать? Кому верить?

Так, во всех знаниях, которые касаются Бога и отношений к Нему человека, нельзя полагаться на человеческий ум, непостоянный, колеблющийся, сомневающийся. Здесь только Сам Бог может быть руководителем и воспитателем человека. Только Он может открыть и сообщить истину – твердую, несомненную, обязательную для людей. И эту истину, вполне успокоительную и удовлетворительную для ума человеческого, возвестил Христос, наш Спаситель. Я Свет миру, – говорит Он о Себе, – кто последует за Мною, тот не будет жить во тьме, но будет иметь свет жизни (Ин. 8, 12). Христос есть Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир (Там же. 1, 9). Он же есть Истина (Там же. 14, 6), Истина совершенная, всецело удовлетворяющая потребностям и вопросам ума человеческого: Кто жаждет, иди ко Мне и пей (Там же. 7, 3); Я есмь Хлеб жизни; приходящий ко Мне не будет алкать, и верующий в Меня не будет жаждать никогда (Там же. 6, 35). Христос в Своем учении возвестил людям все, что им нужно знать о Боге – Отце, Сыне Божием, Святом Духе, о мире, о самом человеке: о цели его жизни, назначении, его обязанностях к Богу и ближним. После Христа нам ничего не остается, как только «веровать в Евангелие» (см.: Мк. 1, 15). Поэтому-то один из древнейших учителей Церкви справедливо сказал: «Мы не нуждаемся в любопытстве после Иисуса Христа, ни в изысканиях после Евангелия. Веруя им, мы не хотим ничему другому верить: думаем даже, что более и верить нечему».

Кроме разума, по природе своей стремящегося к знанию, человек имеет сердце, которое жаждет счастья. Известно, что все люди мечтают о счастье, все желают быть счастливыми. Но где искать счастья, и в чем оно состоит? Чаще всего люди полагают его в богатстве, в чувственных удовольствиях, в почестях, в славе и проч. Но как непрочно и обманчиво счастье, основанное на предметах земных и привязанностях временных!

Богатство часто приобретается с большим трудом и особенными долголетними стараниями. А как мало приносит оно человеку действительного спокойствия и радости сердечной! А честь и слава людская? Как часто они воздаются незаслуженно, лицемерно, неискренне! Разве могут они утешать и радовать человека разумного, знающего цену людской похвале? А в людях пустых, не мудрых, не по заслугам воздаваемая честь может порождать чувства гордости, тщеславия, высокомерия и другие пороки. А это ли счастье для человека? Что касается чувственных удовольствий, то они только на время могут привлекать и покорять себе сердце человека: часто повторяемые, они производят в своих жертвах скуку, мщение, расстраивают здоровье и ведут ко многим другим печальным последствиям.

Все временные блага не доставляют истинного счастья душе человека по той причине, что они не соответствуют ее природе – духовной, имеющей свои нужды и потребности. Если все утешение нашей души заключается в Боге, то как она может успокоиться на предметах земных и видимых? Какой пленник будет чувствовать себя довольным и счастливым на чужой стороне? Какой путник будет заглядываться и увлекаться до забвения красотами и видами чужой и далекой ему природы? Если тому или другому из них и случится быть свидетелями веселья и ликования окружающих их людей, то едва ли это веселье затронет сердце и возбудит в них радостные чувства. Напротив, не заноет ли оно тоской при воспоминании об Отечестве и Родине?

Поэтому-то люди, испытавшие в своей жизни все земные удовольствия, не нашли в них истинного покоя и счастья для своей души. Вспомним Царя Соломона. Он имел доступ ко всем благам жизни; в его власти были все сокровища, приятности и удовольствия мира. Он сам говорит о себе: Чего бы глаза мои не пожелали, я не отказывал им, не возбранял сердцу моему никакого веселия... (Еккл. 2, 10). И что же? Был ли счастливым мудрейший и славнейший из Царей? Все суета и томление духа (Там же), – сказал он. Вот итоги жизни, проведенной среди удовольствий, веселия и роскоши! 

Или – вот другие примеры в доказательство той же истины. Римский Император Тиверий владел почти целым миром; его богатства были несметны; в своих удовольствиях он не знал никаких ограничений. Чтобы доставить себе большие приятности, он поселился на одной из лучших местностей земного шара: жил на прекрасном острове, отличавшемся самым здоровым и прекрасным климатом в мире. Но был ли Император спокоен и доволен своим положением? Нет! Из своего прекрасного жилища он писал римскому Сенату, что он чувствует себя крайне несчастным и не знает, как просить всех богов о прекращении своей жизни. 

Знаменитый английский поэт Байрон рассчитал, что только одиннадцать счастливых дней он имел в своей жизни. 

Халиф Абдурахман ((891–961), восстановитель Кордовского эмирата – исламского государства в средневековой Испании, – примеч. ред.) перед своей смертью писал: «Я царствовал пятьдесят лет. Я имел богатство, почести и всевозможные наслаждения. Я пользовался любовью и уважением моих друзей. У меня не было недостатка ни в чем, чем в этом скоропреходящем мире Творец может наделить человека. Поэтому я захотел сосчитать те дни, в которые, по моему мнению, я чувствовал себя совершенно счастливым, и нашел четырнадцать дней».

Так, ничто в мире не приносит истинного счастья человеку. Где же оно? Доступно ли и возможно ли для людей? Разве напрасно вложена в нас эта ничем не утолимая жажда счастья? Неужели нет предмета, в котором бы человек нашел свое успокоение и удовлетворение? Этот предмет всех желаний и чаяний нашего сердца, предмет любви и влечения всякой благочестивой души есть Бог – Источник всякого блага и счастья. Приидите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас (Мф. 11, 28), – говорит Христос; только в Нем печаль ваша в радость будет (Ин. 16, 20); только в общении с Христом поистине возрадуется сердце ваше, и радости вашей никто не отнимет от вас (Там же, 22). Притом же полное счастье ждет человека-христианина не здесь, не на земле и не во время его пребывания в мире, но обещается на Небе, после трудов благочестиво и свято проведенной жизни: Не видел того глаз, не слышало ухо и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его (1 Кор. 2, 9).

 Человек по природе своей стремится к святости и благочестию. С первого взгляда может показаться, что эта мысль неправильна и противоречит действительности: на самом деле мы видим, что многие ведут грешную жизнь и вовсе не заботятся о святости. Но если мы присмотримся внимательно к себе и к другим людям, прислушаемся к внутреннему голосу совести своей, то поймем, что в глубине нашей души лежит желание добра, что для людей ничто так не свойственно, как правда, святость и благочестие.

Спросите каждого из нас, каким человеком он хотел бы лучше быть – добрым, хорошим или грешным и порочным. Без сомнения, всякий станет на сторону добродетели и откажется от порока. Если человек и служит ему, то поступает так по увлечению, по ошибке, под обольстительным влиянием греха, вследствие чего делает не что хочет, а то, что ненавидит (см.: Рим. 7, 15). Проходит увлечение, исчезает греховный туман, и человек раскаивается, глубоко скорбит о своем падении. Что это значит? То, что грех есть нечто несвойственное нашей душе, есть своего рода язва или болезнь, нарушающая ее покой и счастье. Совершенно иначе действует на душевный мир человека сделанное им добро: оно доставляет нам радость и удовольствие. Приятно нам видеть добро и в других людях. Поэтому мы не можем не относиться с уважением к истинно благочестивым людям: как-то невольно проникаемся к ним любовью и расположением.

Напротив, люди порочные редко находят себе искренних почитателей. От них все сторонятся, с ними стесняются заводить близкое знакомство. Даже присутствие их бывает нам неприятно. Да и сам человек предосудительного поведения старается скрывать последнее. Кто хвалится худыми поступками? Кто выставляет напоказ свою порочность и злые дела? Напротив, и худой человек старается в глазах других людей казаться порядочным и благонравным или пытается оправдать свое дурное поведение какими-либо причинами и извинениями. Что значит это лицемерие и желание ввести в обман людей наружным видом? Не то ли, что пороки, как они ни обычны для нашей грешной души, на самом деле ей несвойственны и противны?

Так, желать добра и стремиться к нему свойственно душе человека. Поэтому-то и языческим народам, не знавшим истинного Бога, не чужда была отчасти добродетельная жизнь. И они совершали некоторые добрые дела, и притом не по требованию каких-либо законов и правил, а единственно по влечению своей богосозданной души. По словам святого апостола Павла, язычники, не имеющие закона, по природе законное делают (Там же. 2, 14).

Если же человеку по самой природе свойственно желать и делать добро, то где и в чем он найдет удовлетворение, как не в вере Христовой? Все Евангелие и все учение Апостолов и направлено к тому, чтобы внушить нам необходимость святости и благочестия. При этом Христианство никого не оставляет в неведении относительно того, какими путями и способами должно достигать добродетели. Оно дает наставления, руководящие во всех случаях нашей жизни, обнимающие все наше поведение в отношении к Богу, ближним и самим себе. Оно предъявляет к своим последователям самые широкие требования, указывает безконечный путь к нравственному усовершенствованию, путь, приближающий человека по его душевной чистоте и святости к Самому Господу Богу: Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный (Мф. 5, 48). Мало того: наша вера не только учит и заповедует, но и обещает, и самым делом дает в святых своих Таинствах силу, помогающую и укрепляющую человека в добре. Поэтому-то, при содействии Божией благодати, иго Христово благо и бремя Его легко (см.: Там же. 11, 30). И люди святые, которые старались исполнять заповеди и испытали на себе эту небесную помощь, свидетельствуют, что сила Христова совершается в немощи (см.: 2 Кор. 12, 9) и что заповеди Его нетяжки (1 Ин. 5, 3).

К сказанному относительно святости и благочестия следует присовокупить, что блюстителем и охранителем доброй жизни человека служит его совесть. Это – внутренний, незримый, но несомненный свидетель всех наших поступков. Он постоянно присутствует в нашей душе, всегда видит и замечает все в ней происходящее. Притом он не безучастно и не безразлично относится к нашим поступкам: хорошие дела он одобряет, а худые порицает и осуждает. За первые награждает спокойствием и миром душевным, за вторые наказывает внутренним мучением и тоской. Суд совести – самый строгий, самый справедливый, ничем не подкупный и ничем не отвратимый. От голоса своей совести, одобряющего и успокаивающего или ропщущего и негодующего, никуда не уйдешь, никуда не скроешься, не заглушишь его никаким весельем, не заставишь молчать никакими извинениями и оправданиями. Он сильно восстает против неправды, карает за грехи и своими терзаниями в состоянии отравить всю жизнь человека.

Но что такое совесть и когда она правильным образом действует в человеке? Совесть – это вложенное Господом Богом в нашу душу чувство добра и правды. Это естественный закон, написанный невидимой рукой Творца в сердце человека. Значит, власть совести потому и сильна в нашей душе, что она (совесть) действует от имени Бога и есть голос Божий внутри нас. Бог как праведный Судия мира есть самая надежная опора нашей совести. Поэтому, если есть в человеке вера в Бога, действует в нем и совесть; не потерял он страха Божия, боится и суда своей совести. Напротив, по мере того, как вытесняются из нашей души мысли о Боге, затемняется и чувство ответственности за свои действия, ослабевает и голос совести нашей. Без Бога в сердце и суд совести теряет свою обязательную силу и перестает руководить поступками людей. Через грехи человек может совершенно удалиться от Бога, тогда и совесть в нем замолчит и будет мириться с самыми отвратительными поступками. Вместо грозного и властного обличителя неправды она явится только «немощною» (см.: 1 Кор. 8, 9) и даже «сожженною» (см.: 1 Тим. 8, 7), (т. е. как бы совсем уничтоженной) свидетельницей возобладавшего над нами зла.

Наконец, еще одно свойство нашей души, которому может удовлетворять только вера Христова, это – наше безсмертие. Правда, люди, преданные заботам или удовольствиям мира, мало размышляют о своем последнем конце. Но тем не менее жить одним только настоящим и не думать о том, что станет с нами по смерти, несвойственно человеку. Как внутренний голос, так и внешняя, окружающая нас жизнь громко говорят о том, что мы не вечно будем жить на земле, что рано или поздно наступит конец нашему земному пребыванию. А потом что? Ужели все для нас прекратится со смертью? Неужели наша душа, оживляющая тело, должна рассыпаться и уничтожиться вместе с ним? Над этими вопросами всегда задумывался человеческий ум и решал их в пользу безсмертия. Вера в него присуща как всем народам, так и отдельному человеку, независимо от его жизни – благочестивой или грешной. Спросите подвижника, отказавшегося от всех удовольствий мира, что заставляет его вести такую строгую и тяжелую жизнь. «Есть Бог, – скажет он, – Который впоследствии вознаградит достойным образом труженика». Спросите человека, всю жизнь проведшего во грехе, почему он так страшится смерти. «Есть жизнь будущая, – скажет он, – где не один конец праведному и нечестивому». Спросите страдальца, на которого ополчились все бедствия и невзгоды житейские, что удерживает его от отчаяния и дает ему силу безропотно переносить страдания. «Будет время, – скажет он, – когда сеявшие со слезами будут пожинать с радостью (см.: Пс. 125, 5)».

Так, человеку свойственно надеяться и ожидать, что его существование не прекратится со смертью, что он будет жить и за гробом. Но что уверит его в этом с несомненностью? Кто сообщит ему верные и несомненные сведения о будущей жизни? Кто приподнимет ему завесу в тот таинственный мир, который называется вечностью? А знать о ней необходимо человеку, необходимо потому, что дело касается его собственной участи, его или вечного спасения, или вечного страдания. И только вера Христова с несомненностью решает все вопросы, относящиеся к будущей нашей жизни. Я есмь воскресение и жизнь, – говорит Христос, – верующий в Меня, если и умрет, оживет. И всякий, живущий и верующий в Меня, не умрет вовек (Ин. 11, 25–26). Притом в учении Христовом проливается свет и на то отношение, которое жизнь вечная будет иметь к настоящей. В притчах о сеятеле (см.: Мф. 13, 24–30) и о талантах (см.: Там же. 25, 14–29) доказывается та истина, что не одинаковая судьба ждет по смерти праведников и грешников, а в притче о богатом и Лазаре (см.: Лк. 16, 19–31) с поразительной наглядностью раскрывается жизнь тех и других.

Таким образом, вера Христова удовлетворяет всем духовным потребностям человека, идет навстречу его лучшим желаниям. Все силы и способности нашей души в учении веры находят для себя необходимую пищу, поддержку и правильное развитие. Поэтому вера для души человека – это то же, что хлеб, вода и воздух для нашего тела. Лишите всего этого тело – и оно не в силах будет жить на земле: станет постепенно слабеть, изнемогать и приближаться к смерти. Отнимите у человека веру, и самые печальные последствия произойдут для его души: она впадет в безпокойство, тоску, уныние и отчаяние...

Продолжение следует

Источник: Газета «Православный Крест»* №19 (163) от 1 октября 2016 г.; №20 (164) от 15 октября 2016 г.; 21 (165) от 1 ноября 2016 г

____________________
* Дорогие отцы, братья и сестры! Газета «Православный Крест» – одно из немногих замечательных изданий в море секулярной прессы, которое рассказывает о событиях прошлых и нынешних дней с православной точки зрения. Это некоммерческое издание, существующее на средства пожертвователей (трудятся в ее редакции также во славу Божию). 
   Для множества православных из глубинки и не имеющих интернета печатная версия газеты, выходящая 2 раза в месяц, является практически единственным источником актуальной и взвешенной информации. А у многих подписчиков не хватает средств к полноценной оплате (700 р. за полгода). Поэтому мы призываем оказать посильную финансовую поддержку редакции газеты «Православный Крест» и ее читателям. 
   Реквизиты «ПК»: ИНН 7717694098, к/с 301018101 45250000479, наименование банка «КБ РИАЛ-КРЕДИТ» (ООО) в Отделении №3 Московского ГТУ Банка России, р/с 40702810200000003926, БИК 044525479.
   Телефон редакции (отдел подписки): 89153536998.
   Также о распространении «Православного Креста» по Москве, Санкт-Петербургу и др.городам можно договориться по телефону: 89208788941.




Поделиться новостью в соц сетях:

<-назад в раздел

Видео



Документы

Заключение комиссии по богословским изысканиям священника Георгия Кочеткова

По распоряжению Его Святейшества, Святейшего Патриарха Московского и всея Руси АЛЕКСИЯ (Распоряжение № 2187 от 5 мая 2000 года), в связи с многочисленными обращениями в Московскую Патриархию священнослужителей и мирян, озабоченных богословскими изысканиями свящ. Георгия Кочеткова, по их мнению,...


Принимал ли Поместный Собор 1917–1918 гг. постановление о допустимости использования за богослужением русского языка

После совершения в марте 2019 г. митрополитом Тверским и Кашинским Саввой акта церковного вандализма – обновленческой литургии на русском языке совместно с представителями кочетковского братства, а также скандала и церковной смуты, связанной с допуском 2 февраля 2020 г. митрополитом Саввой последователей...


«Роль Православия и Русских – государствообразующая»: Наказ священнослужителей по поправкам в Конституцию

Поправки к преамбуле российской Конституции, предложенные заместителем главы Всемирного Русского Народного Собора Константином Малофеевым, поддержали и дополнили своими предложениями многие клирики Русской Православной Церкви.


<<       >>   |  
Пн Вт Ср Чт Пт Сб Вс
30 31 1 2 3 4 5
6 7 8 9 10 11 12
13 14 15 16 17 18 19
20 21 22 23 24 25 26
27 28 29 30 1 2 3
Фотогалерея
Полезно почитать

Император Николай II: отречение, которого не было

История знает множество мифов. Эти мифы бывают, иногда настолько живучи, что их воспринимают как истину. Мифы эти, конечно, создаются конкретными людьми ради конкретных целей, но затем они начинают жить сами по себе, и бороться с ними бывает крайне нелегко. К числу таковых лживых мифов принадлежит утверждение,...


Откровения глобалиста об эпидемии цифрового аутизма

На Всемирном экономическом форуме в Давосе (Швейцария) 23 января с.г. состоялся бизнес-завтрак Сбербанка «Личностная трансформация в цифровую эпоху». Глобалисты признались, что перешли к цифровизации человека. О значении и результатах этого эксперимента мы узнаем из слов скандально известного и принципиально безбожного Андрея Курпатова...


Народ не готов к приходу Царя?: О единственном пути возрождения и спасения России

В наше время часто приходится слышать о том, что сейчас народ не готов к приходу Царя. И слышать это приходится от людей духовного звания. Дорогие мои, такие слова – не есть слова любви к Царю. Сердце истинно любящих нашего Русского Православного Царя-Батюшку и Великомученика Царя Николая II с его святой Семьей, и грядущего Царя, предсказанного нам многими святыми, никогда не сможет произнести такие слова.


Архимандрит Мелхиседек (Артюхин)
Rambler's Top100