Продолжение. Начало см. здесь.

Из сделанных до сих пор рассуждений видно, что здоровая мистика чаще всего бывает естественно-благодатной, а в редких случаях – сверхъестественно-чудесной.


Предзрех Господа предо мною выну (Пс.15, 8), сказал великий мистик Ветхого Завета святой пророк и Царь Давид. – Но разве не знаем из Священного Писания, что Бога никтоже виде нигдеже (Ин. 1, 18)? Он видел Господа очами своей веры. Он был погружен в атмосферу благодатной здоровой мистики. Религиозной интуицией ощущал возле себя присутствие Божие, переживал Бога теплотой своего религиозного чувства.

Вот откуда начинается здоровая мистика – от живого чувства присутствия Божия, когда не ищут образных видений. Тот, кто пошел по пути здоровой мистики, каждый день укрепляется в вере в Бога, возрастает в привязанности к небу, поучается в законе Божием день и ночь (см.: Пс. 1, 2), кается в своих грехах, часто молится, но не представляет во время своей молитвы различные духовные образы, потому что это однозначно запрещают Святые Отцы, подвигом очищает свое сердце от страстей и пороков, избегает соблазнов и грехов, упражняется в посте и делании поклонов, сокрушается, чувствует себя все грешнее и недостойнее пред Богом и людьми,борется не на жизнь, а на смерть со всеми своими греховными наклонностями, умоляет Бога прийти ему на помощь при искоренении нечистых его влечений и слабостей, распинается на всякий день, тайно плачет пред Богом о своих грехах, каждому делает добро, насколько может, и так… каждый день, всю жизнь.

Когда его постигает искушение, мобилизует свою волю и смирением, молитвой и духовным противостоянием преодолевает его. Оскорбят ли его, – вспоминаетСтрадальца на Голгофе и старается без гнева понести обиду. Поступят ли с ним несправедливо, – всеми силами души старается потерпеть, понимая, что справедливо произошло испытание, скобри и неприятности попущены Богом из-за его грехов. Так в смирении, терпении и исполнении заповедей Божиих он возрастает духом к Богу и чем больше исполняет волю Божию, тем более реально ощущает на собой Бога. И без видений таковой может сказать подобно Царю Давиду: Предзрех Господа предо мною выну. Такой человек всегда имеет непересекающуюся, правильнейшую связь с Небом – связь живой веры, пламенной молитвы, искреннего покаяния, тайного подвига во Христе. Постоянно сопутствующее ему сознание Бога рождает в нем естественный страх Божий, высоконравственную боязнь чем-либо оскорбить Творца, Подателя всех благ.

Такой человек на правильном духовном пути. Если он слышит, что другие имели видения, а сам их не имеет, он не унывает, потому что имеет наиспасительнейшие видения – постоянное видение грехов своих, в которых искренне кается и которые старается не повторять. А по словам св. Исаака Сирина, «удостоившийся видеть себя лучше удостоившегося видеть ангелов». Без сверхъестественных видений человек может спастись, если имеет истинное покаяние, но при видениях и откровениях, связанных с гордостью, человек погибает.

Если бы видения и откровения не были бы исключительными дарами, подаваемыми редким избранникам Божиим, но необходимым условием для достижения спасения души и реального общения с Богом, тогда все, искренно идущие по пути духовной жизни, должны бы били иметь видения, и тогда отсутствие их было бы признаком удаленности от Бога, богооставленности, гибели. Но из святоотеческих писаний мы знаем, что «только совершеннейшим христианам, преимущественно из иноков, сподобившимся прозреть душевными очами, был открыт мир духов; но таких христиан и в самые цветущие времена иночества было очень мало, по свидетельству преподобного Макария Великого» (свт. Игнатий Брянчанинов).

Многие угодники Божии довольствовались естественным молитвенно-мистическим общением с Богом. Без каких бы то ни было сверхъестественных мистических переживаний, он все же были в благодати Божией и спаслись, потому что были смиренны и чисты по жизни. Спасают не видения, а смирение. Видения, напротив, могут погубить не укрепившуюся в смирении душу, когда она возгодится.

Например, о св. прав. Евдокиме (память 31 июля), св. Евтихии (память 23 августа), св. мчч. Борисе и Глебе (память 2 мая) и о многих других Божиих угодниках из их житий известно, что они не имели никаких видений, не искали в своей жизни сверхъестественных переживаний, но спасались только покаянием, смирением и добродетельной жизнью. Но сразу после смерти Бог прославил их чудотворениями. Таким образом открылась изобильная благодать Божия, которая почивала на них еще при жизни. А св. преп. Сысой (память 6 июля), св. Памва (память 18 июля) и другие молили Бога не прославлять их чудотворными сверхъестественными проявлениями, хотя были полностью созревшими духом для благодатной сверхъестественной мистики.

Если даже святые, по любви к смирению, бежали видений, то каким должно быть наше отношение к этим божественным явлениям?

В качестве руководства здесь может послужить прекрасный совет св. Иоанна Златоуста: «Нам нет нужды уже в чувственном видении, потому что для нас вместо всех знамений довольно одной веры».

Итак, здоровая благодатная мистика обычно совершенно естественна и выражается в ежедневном покаянно-молитвенном общении с Неописуемым и Непостижимым Богом, с Пресвятой Богородицей, со святыми ангелами и со святыми, для обращения к которым великие духоносные мужи составили столь многочисленные и прекрасные молитвы. Вот такую здоровую и спасительную мистику святая Церковь предлагает всем своим чадам. Потому что по очерченному до сих пор религиозно-мистическому пути – через углубление в Православную веру, через достижение высокой и чистой евангельской нравственности, через ежедневный молитвенный разговор с Богом и святыми – каждый может достигнуть Неба, где будет вечно созерцать райские красоты и непосредственно общаться с небожителями.

Архимандрит Серафим (Алексиев)

Перевод с болгарского Анны (Самсоновой)

Продолжение следует