На путях воцерковления у каждого верующего человека рано или поздно возникает проблема: как найти духовного наставника? Вопрос это непростой. С одной стороны, святые Отцы говорят о необходимости духовного руководства. «Дело спасения есть искусство искусств и наука наук – как же можно обойтись тут без учителя? Кто поступает таким образом, тот в самом начале пути спасительного допускает в себе расположение самое пагубное, именно: самонадеянность и самоуверенность», – пишет свт. Феофан Затворник. С другой стороны, из уст некоторых христиан приходится слышать, что наступило такое время, когда духовных наставников быть не может – вера оскудела, и потому не надо пытаться, не стоит искать... Как разрешить это противоречие? Кто такой духовный отец? Каким должен быть он сам и наше к нему отношение?.. Эти вопросы мы задали послушнику Михаилу (Зорину), насельнику одного из монастырей Русской Православной Церкви.

– Отец Михаил, кто такой духовный отец? Чем различаются понятия духовного отца и просто духовника?

– Духовник – это любой священник (или священномонах), которому христианин исповедует свои грехи. Духовный отец – это нечто большее, чем просто духовник. К нему приходят не только на исповедь, но обращаются  за советом как житейским, так и духовным, руководством на пути спасения. Чтобы быть духовным отцом, священнику необходимо иметь духовный опыт и любовь к своим духовным чадам.
Святой апостол Павел пишет: Ибо, хотя у вас тысячи наставников во Христе, но не много отцов; я родил вас во Христе Иисусе благовествованием (1 Кор. 4, 15). Это место Священного Писания блаженный Феофилакт Болгарский трактует так: «Объясняя, каким образом он отец им, говорит: при содействии Христа я родил вас благовествованием, то есть не себе вменяю это дело, как многие между вами, но Христу. Не сказал: я научил, но: родил, указанием на естество показывая любовь свою к ним и то, что они самые близкие ученики его, как эту мысль выражает и во всем послании».

– Что такое духовная связь чада с отцом? Если возможно, расскажите, пожалуйста, о ее сути.

– Связь христианина со своим духовным отцом – это опять же любовь во Христе. Как дети любят своих родителей, так и духовные чада должны любить своего духовного отца. Так же как плотские родители любят своих детей, так духовный отец должен любить своих духовных чад и даже больше. Потому что духовная любовь совершеннее плотской настолько же, насколько душа дороже тела. Эта любовь простирается за пределы земной жизни. Святой праведный Иоанн Кронштадтский пишет: «Священник – врач духовный; покажи ему раны, не стыдясь, искренно, откровенно, с сыновнею доверчивостью: ведь духовник – твой отец духовный, который должен любить тебя больше твоих родных отца и матери, ибо Христова любовь выше плотской, естественной любви, – за тебя он должен дать ответ Богу».

– Среди некоторой части православных верующих бытует мнение, что настоящих духовных отцов в наше время уже просто нет и найти их невозможно. Верна ли такая точка зрения?

– Впервые сталкиваюсь с таким мнением. Возможно, вы не совсем верно передали его суть. Я встречал утверждение, что в наше время уже нет старцев. Об этом писал еще в XIX веке святитель Игнатий (Брянчанинов). Правда, он выражался не столь категорично. Он говорил, что «житие в послушании у старца не дано нашему времени». Некоторые ревнители не по разуму, ссылаясь на существование в его век преподобных Оптинских Старцев, указывают на эти слова Святителя как на пример ошибки святых Отцов. Но надо правильно понимать, о чем говорил святитель Игнатий.
Преподобный Никон Оптинский мудро решает все эти недоумения следующим образом: «Некоторые соблазняются содержанием XII и XIII глав тома 5-го, видя в них учение как бы против старчества. А некоторые и вообще настроены и предубеждены против сочинений Игнатия (Брянчанинова).
Между прочим, и в Оптиной Пустыни сочинения епископа Игнатия были у некоторых старцев не в благоволении. Причина этому такова: епископ Игнатий писал вообще для всех монастырей и монахов, и писал как раз тогда, когда в Оптиной Пустыни были великие старцы, был, так сказать, расцвет старчества, чего в огромном большинстве монастырей не было. Оптина Пустынь была в особом, исключительном положении. При наличии духовного богатства в Оптиной Пустыни сочинения еп. Игнатия не могли для ее насельников иметь того особого, важного значения, которое они имели для иноков других монастырей и даже мирян, ищущих спасения души. Неопытному новопоступившему послушнику Оптиной Пустыни они (собственно, две эти статьи) могли даже и повредить, зародив в нем мысль недоверия к старцам, и отвлечь его от простосердечного им послушания во вред своему иноческому преуспеянию. Предохраняя некоторых своих духовных детей от возможности такого явления, старцы и не советовали им читать вообще сочинения еп. Игнатия, доставляя им понимание иночества с духовной стороны своим руководством и подбором другого, преимущественно святоотеческого чтения. Но для тех, кто постоянного старца не имел (а это было в большинстве монастырей), сочинения еп. Игнатия были драгоценны. Они были драгоценны и для иноков Оптиной Пустыни, которые пользовались ими для иноческого своего назидания; они им не мешали быть в послушании у своих старцев, причем даже сами старцы указывали на них как на прекрасное руководство к пониманию истинного иноческого подвига. Читающий сочинения еп. Игнатия внимательно и без предубеждения, ясно увидит, что они и не идут против старчества, а указывают лишь на то, что ныне истинные старцы весьма оскудели, что старца найти ныне весьма трудно, и что независимо даже от того, каков старец и имеется ли он налицо – самое житие под руководством у старца стало ныне редкостью и по многим причинам весьма затруднительным или, как выражается еп. Игнатий, и не надо нашему времени, возможно лишь усвоение духа его».
Следует учитывать, что бывают и лжестарцы. Поэтому утверждение, что «в наше время старцев уже нет и найти их невозможно» с этой позиции отчасти верно, но только отчасти. Тот же святитель Игнатий говорил, что как преподобному Зосиме преподобную Марию Египетскую, в середине подвига Господь может явить подвижнику и истинного старца. Если у христианина будет достаточно терпения и «люботрудности» в поиске, то Господь и в наше время может послать человеку старца. Но все-таки с духовной точки зрения правильнее искать не чудотворцев и прозорливцев, а просто хорошего духовника.

– Что значит хороший духовник?

– Святитель Игнатий предлагает несколько признаков, которыми должен обладать такой священник. Он должен быть смирен, начитан в писаниях святых Отцов и сам по силам стараться следовать их учению. Если священнослужитель обладает такими качествами, тогда он может быть хорошим духовником и духовным отцом.

– Обязательно ли каждому христианину иметь духовного отца? Для чего это необходимо? Как быть, если его нет?

– Наличие духовного отца крайне желательно. Самому без посторонней помощи духовную жизнь постичь невозможно, если не поможет Бог. Но если духовного отца все же нет, святитель Игнатий советует руководствоваться писаниями святых Отцов.

– Могут ли святоотеческие творения полностью заменить духовное руководство?

– Чтение святоотеческих книг на пути спасения незаменимо. Святитель Игнатий говорил, что «того, кто читает писания святых Отцов, я почитаю спасающимся». Напротив, без этого чтения, особенно в наше время, спасение весьма затруднительно. Но при чтении святоотеческих книг все равно необходим совет с духовно опытными людьми. Кроме того, святитель Игнатий пишет и о возможности руководствоваться указаниями, заимствованными у современных отцов и братий, которые не противоречат святым Отцам. Мир святоотеческой литературы весьма богат. Чтобы найти ответ на интересующий вопрос, порой нужно потратить много времени. А опытный советчик может сразу дать ответ на основании писаний Отцов.
Также необходимо быть у кого-либо в послушании и для стяжания смирения. А смирение – это такая добродетель, о которой преподобные Оптинские Старцы говорили: «Есть смирение – все есть, нет смирения – ничего нет». Более того, есть масса таких вопросов, в которых необходим опыт именно умудренного жизнью человека. Для всего этого и нужен духовный отец.

– В творениях свт. Игнатия есть указание и на третий путь – жительство по совету с единомысленным братом или сестрой. Не могли бы Вы рассказать об этом подробнее?

– Тут можно обратиться к житию преподобного Паисия Величковского. Когда он пришел на Святую Гору, то долго искал духовно опытного старца, но так и не нашел. Тогда он принял решение руководствоваться писаниями святых Отцов. Вскоре к нему попросился на совместное жительство еще один подвижник – Виссарион. Старец отказался быть его прямым духовным руководителем, но принял его как собрата на совместное жительство, чтобы вместе с ним руководствоваться святоотеческими писаниями. Их жизнь является примером успешной реализации этого третьего пути. Насколько известно, им следуют и многие современные абхазские пустынники.

– Может ли у человека быть одновременно несколько духовных отцов, к которым он обращается со своими недоумениями? Или же это неполезно для души, и вопрошать надо кого-то одного?

– Как не может быть двух отцов у ребенка, так не может быть и у духовного младенца нескольких духовных отцов. Премудрый Иисус, сын Сирахов, говорит: Живущих с тобою в мире да будет много, а советником твоим – один из тысячи (Сир. 6, 6).
Для избавления от страстей иметь одного духовного руководителя намного полезнее. Если ты одному рассказываешь о своих страстях, он лучше тебя знает и понимает. Например, если исповедовать грех многоспания разным духовникам, то никакой проблемы ни ты сам, ни они тут не увидят; в нем не стыдно признаться, это не убийство и не блуд. Но если ты будешь этот грех исповедовать одному и тому же человеку из недели в неделю, из месяца в месяц, из года в год, тогда тебе и самому станет стыдно за это. Потому что духовник понимает, что для тебя это отнюдь не маловажный грех, а серьезная брань. И ты это понимаешь и стараешься прилагать усилия к исправлению.

– Как и где можно найти духовного отца? На что нужно в первую очередь обращать внимание в процессе поиска?

– Не следует спешить с выбором духовного отца. Старец Кирилл (Павлов) советует сначала исповедаться у разных священников, а потом уже выбирать наиболее опытного. Поиск будет более успешным, если к нему приложить молитву. Решающим в выборе духовного отца должно быть его твердое стояние в Православной вере, согласие его учения с учением святых Отцов, смирение его перед Словом Божиим и церковным законодательством – святыми канонами.

– Что такое послушание духовному отцу? До каких приделов оно должно простираться?

– Послушание духовному отцу – один из путей ко смирению. Во всех советах, если слова духовного отца не расходятся со святоотеческим учением, послушание необходимо. Иначе не будет духовного преуспеяния. Если же наставник будет учить вопреки святым Отцам, тогда надо следовать святоотеческому учению.
Преподобный Никон Оптинский пишет: «Надо помнить, что еп. Игнатий, предостерегая от безрассудного послушания старцам, имеет в виду послушание нравственное, совершаемое в душе с целью нравственного, духовного воспитания себя, своего ума и сердца, а не послушание внешнее, потребное и необходимое во всяком общежитии иноческом и даже вообще при всяких взаимоотношениях людей, исключая из этого лишь тот случай, когда приказывается или советуется что-либо явно греховное. <…> Следовательно, здесь не дается никакого повода к презорству, самочинию, самосмышлению, как это может показаться при беглом и невнимательном чтении. А что нравственно, душою своею и сердцем предаться в полное послушание кому-либо возможно лишь при условии уверенности в истинности преподаваемого учения, постоянно подтверждаемого и личною добродетельною жизнию учащего, согласно с духом Евангелия и свв. Отцов Церкви Православной – не приходится спорить».

– Может ли человек поменять духовного отца? В каких случаях это допустимо, а в каких – не спасительно для души?

– Святые Отцы допускают смену духовного отца только в том случае, если он впал в ересь. В других случаях менять духовного отца нежелательно. Даже если он впоследствии окажется недостойным человеком, имеющим какие-либо личные грехи или слабости, чего да не будет. Ведь не святые же у нас родители, но мы не отказываемся от них по причине их грехов или ошибок. И за такое почтительное отношение к своему духовному отцу Господь все равно выводит человека на путь спасения.
Например, в «Лествице» описан такой случай. Один брат, преподобный Акакий, жил со строптивым и злым старцем, который не только укорами и безчестием досаждал ему, но и всякий день мучил его телесными истязаниями. Но он не уходил от него, а все мужественно терпел. Преподобный Иоанн Лествичник подкреплял его и поддерживал. Через несколько лет преподобный Акакий скончался. Его старец пришел к преподобному Иоанну и сказал:
– Акакий умер.
Св. Иоанн, услыхав это, сказал:
– Не верю тебе, старче, потому что Акакий не умер.
– Идем, посмотришь место, где он погребен.
Они пришли на могилу Акакия. Преподобный отец воззвал к нему, как к живому:
–  Брат Акакий, умер ли ты?
Благоразумный послушник, обнаруживая послушание и по смерти, ответил:
– Отче, чадо послушания не умирает николиже (никогда).
Его старец был поражен до глубины сердца. Он раскаялся, изменил свою жизнь и остаток дней провел в суровых подвигах, достигнув спасения.

Беседовал Виктор Заречный
"Православный Крест", № 39