28.01.2011
Что такое мистика? – Слово мистика греческое, оно происходит от глагола muo, который означает закрывать глаза. Отсюда мистика – это «видение с закрытыми глазами», переживание сокровенного в религии или таинственное духовное общение с нематериальным миром, независимо от внешних материальных условий, в которых мы находимся.
Поскольку невидимый мир состоит из светоносного Божиего рая и тьмы адского царства демонов, то и мистика, соответственно достоинству своего предмета и качеству и характеру мистического переживания, может быть божественной и демонической.
Общение с Богом, с Ангелами и с прославленными Богом Святыми, перешедшими после краткой своей земной жизни в жизнь райскую, – это здоровая мистика. Она всегда благодатно воздействует на душу. Общение же с демонами, в какой бы форме оно ни проходило, – бесовская, демоническая, больная мистика. Ее плоды губят душу.
Эта мистика основывается на правильной вере в Бога и твердой евангельской нравственности. В основе того и другого лежит смирение.
Что значит правильно веровать в Бога? – Это значит отказаться от порожденных гордостью «собственных мнений» по вечным и неразрешимым человеческим разумом вопросам. Это значит смиренно принимать богооткровенные истины, склонять свой гордый человеческий разум пред умом Христовым, Который возвестил нам истину о Боге Отце, сущи в недре Отчем (см.: Ин. 1, 18). Это значит проникнуться доверием и к святым апостолам, имевшим ум Христов (см.: 1 Кор. 2, 16) и получившим от Бога благодать и апостольство, чтобы во имя Его покорять вере все народы (Рим. 1, 5).
Как в правильной вере всегда есть смирение, т.е. покорность благовестию Христову (см.: 2 Кор. 9, 13) или покорность вере (Рим. 16, 19), по выражению св. апостола Павла, – так и в отклонениях от правильной веры всегда кроется гордость, т.е. непокорность Божественным истинам и Церкви Христовой, которая поставлена хранить их как столп и утверждение истины (1 Тим. 3, 15). Вот почему справедливо утверждение, что гордость порождает религиозные заблуждения и питает защищающих секты и ереси.
Бог – абсолютная Истина. Кто хочет приблизиться к Нему, тот должен иметь правильное, руководимое смирением стремление к религиозной истине, т.е. он должен стремиться правильно верить в Бога, быть готовым покориться боготкровенной истине, если еще не постиг ее целиком, и желать исправиться, если в каком-то пункте веры либо по невежеству, либо по человеческой немощи согрешил. Если же человек проявляет непокорность богооткровенной истине и вразумлениям Церкви, несмирение с ними, противление им, он уже имеет общение не с Богом, абсолютной Истиной, а с диаволом, который есть лжец и отец лжи (Ин. 8, 44).
Слово Божие называет непокорность истине плотским мудрованием. А плотское мудрование – суть вражда против Бога; ибо оно закону Божию не покоряется, да и не может (см.: Рим. 8, 7). А если оно не покоряется закону Божию и враждует против Бога, то как может войти в мистическое общение с Богом? Оно чуждо истины и общения с ней. Поэтому св. апостол Петр говорит: Какой конец непокоряющимся Евангелию Божию? (1 Петр. 4, 17). А св. апостол Павел дополняет: Тем, которые упорствуют и не покоряются истине, но предаются неправде, – ярость и гнев (Рим. 2, 8).
Здоровая мистика основывается также на твердой евангельской нравственности, т.е. на святости. Святость же может быть построена только на одной основе – благодатной основе смирения. Этика, исключающая смирение как базу добродетельной жизни, не может быть ни твердой, ни евангельской. Это этика гордости, т.е. богопротивная, диавольская этика.
Бог свят (см.: Ис. 6, 3). Тот, кто хочет приблизиться к Нему, должен уподобиться Ему в святости. Поэтому сказано: Святы будьте, ибо свят Я, Господь, Бог ваш (Лев. 19, 2). Может ли человек, погрязший в грехах, видеть в мистических переживаниях Господа Иисуса Христа, Пресвятую Богородицу, Небесных Ангелов и Божиих Угодников? Какое общение может быть между добром и злом, между святостью и грехом, между Христом и велиаром? (см.: 2 Кор. 6, 14–15)? «Душа оскверненная не входит в чистое Царство и не сочетавается с духами святых», – сказал преп. Исаак Сирин.
Но кто же тогда может войти в общение с Богом?
Бог есть любовь (1 Ин. 4, 8). Он промышляет о грешном человеке. Хотя для грешника стало невозможным войти в видимое общение с Богом, ему предоставлена возможность войти в невидимое – в общение верой и молитвой, поскольку после грехопадения мы ходим верою, а не видением (2 Кор. 5, 7). И этого мистического общения через веру и молитву, при исполнении заповедей Божиих, оказывается достаточно для спасения грешника.
Путь здоровой мистики очень долог – как долог и безконечен путь совершенствования и богоуподобления. Здоровая мистика начинается у всех правильно ориентированных верующих людей с естественно-мистических переживаний и оканчивается у редких Божиих избранников сверхъестественными чудесными явлениями. Она развивается медленно, планомерно, премудро, во спасение души. Естественно-благодатные переживания – покаяние, молитвенное общение с Богом и др. – для нее наиболее характерны. Сверхъестественные же явления отнюдь не обязательны: при здоровой мистике почва веры покоится на глубоких основах. Но нет более глубоких основ для правильной духовной жизни, чем покаяние, с которого Спаситель начал Свою проповедь (см.: Мф. 4, 17), и смирение, которому Он обетовал Царство Небесное (см.: Там же. 5, 13). Только покаяние и смирение привлекают к душе благодать Божию, возрождающую, освящающую, спасающую.
При здравой мистике в начале духовной жизни практически никогда не бывает видений, небесного света, общения с Ангелами и Святыми. Явление сокровенных вещей в духовном мире – дар совершенных, подаваемый по Промыслу Божию редким избранникам. Как может проявиться такой дар у начинающих? <Человек, ищущий его>, – это то же, что малолетний ребенок, который едва начал учиться держать в своих слабых ручонках карандаш, но уже хочет вдруг рисовать совершенные картины или писать глубокомысленные сочинения. Как нельзя и невозможно начать возведение здания с крыши, так не может и духовная жизнь начинаться с высочайших мистических опытов, таких как видение ангелов, явление святых и др. Здоровая мистика никогда не ищет видений и откровений, она знает, что они – не плод молитвенных усилий, но дар Божий.
Архимандрит Серафим (Алексиев)
Перевод с болгарского Анны (Самсоновой)
Продолжение следует
Поделиться новостью в соц сетях:БОЛЬНАЯ И ЗДОРОВАЯ МИСТИКА
Что такое мистика? – Слово мистика греческое, оно происходит от глагола muo, который означает закрывать глаза. Отсюда мистика – это «видение с закрытыми глазами», переживание сокровенного в религии или таинственное духовное общение с нематериальным миром, независимо от внешних материальных условий, в которых мы находимся.
Поскольку невидимый мир состоит из светоносного Божиего рая и тьмы адского царства демонов, то и мистика, соответственно достоинству своего предмета и качеству и характеру мистического переживания, может быть божественной и демонической.
Общение с Богом, с Ангелами и с прославленными Богом Святыми, перешедшими после краткой своей земной жизни в жизнь райскую, – это здоровая мистика. Она всегда благодатно воздействует на душу. Общение же с демонами, в какой бы форме оно ни проходило, – бесовская, демоническая, больная мистика. Ее плоды губят душу.
ЗДОРОВАЯ МИСТИКА
Эта мистика основывается на правильной вере в Бога и твердой евангельской нравственности. В основе того и другого лежит смирение.
Что значит правильно веровать в Бога? – Это значит отказаться от порожденных гордостью «собственных мнений» по вечным и неразрешимым человеческим разумом вопросам. Это значит смиренно принимать богооткровенные истины, склонять свой гордый человеческий разум пред умом Христовым, Который возвестил нам истину о Боге Отце, сущи в недре Отчем (см.: Ин. 1, 18). Это значит проникнуться доверием и к святым апостолам, имевшим ум Христов (см.: 1 Кор. 2, 16) и получившим от Бога благодать и апостольство, чтобы во имя Его покорять вере все народы (Рим. 1, 5).
Как в правильной вере всегда есть смирение, т.е. покорность благовестию Христову (см.: 2 Кор. 9, 13) или покорность вере (Рим. 16, 19), по выражению св. апостола Павла, – так и в отклонениях от правильной веры всегда кроется гордость, т.е. непокорность Божественным истинам и Церкви Христовой, которая поставлена хранить их как столп и утверждение истины (1 Тим. 3, 15). Вот почему справедливо утверждение, что гордость порождает религиозные заблуждения и питает защищающих секты и ереси.
Бог – абсолютная Истина. Кто хочет приблизиться к Нему, тот должен иметь правильное, руководимое смирением стремление к религиозной истине, т.е. он должен стремиться правильно верить в Бога, быть готовым покориться боготкровенной истине, если еще не постиг ее целиком, и желать исправиться, если в каком-то пункте веры либо по невежеству, либо по человеческой немощи согрешил. Если же человек проявляет непокорность богооткровенной истине и вразумлениям Церкви, несмирение с ними, противление им, он уже имеет общение не с Богом, абсолютной Истиной, а с диаволом, который есть лжец и отец лжи (Ин. 8, 44).
Слово Божие называет непокорность истине плотским мудрованием. А плотское мудрование – суть вражда против Бога; ибо оно закону Божию не покоряется, да и не может (см.: Рим. 8, 7). А если оно не покоряется закону Божию и враждует против Бога, то как может войти в мистическое общение с Богом? Оно чуждо истины и общения с ней. Поэтому св. апостол Петр говорит: Какой конец непокоряющимся Евангелию Божию? (1 Петр. 4, 17). А св. апостол Павел дополняет: Тем, которые упорствуют и не покоряются истине, но предаются неправде, – ярость и гнев (Рим. 2, 8).
Здоровая мистика основывается также на твердой евангельской нравственности, т.е. на святости. Святость же может быть построена только на одной основе – благодатной основе смирения. Этика, исключающая смирение как базу добродетельной жизни, не может быть ни твердой, ни евангельской. Это этика гордости, т.е. богопротивная, диавольская этика.
Бог свят (см.: Ис. 6, 3). Тот, кто хочет приблизиться к Нему, должен уподобиться Ему в святости. Поэтому сказано: Святы будьте, ибо свят Я, Господь, Бог ваш (Лев. 19, 2). Может ли человек, погрязший в грехах, видеть в мистических переживаниях Господа Иисуса Христа, Пресвятую Богородицу, Небесных Ангелов и Божиих Угодников? Какое общение может быть между добром и злом, между святостью и грехом, между Христом и велиаром? (см.: 2 Кор. 6, 14–15)? «Душа оскверненная не входит в чистое Царство и не сочетавается с духами святых», – сказал преп. Исаак Сирин.
Но кто же тогда может войти в общение с Богом?
Бог есть любовь (1 Ин. 4, 8). Он промышляет о грешном человеке. Хотя для грешника стало невозможным войти в видимое общение с Богом, ему предоставлена возможность войти в невидимое – в общение верой и молитвой, поскольку после грехопадения мы ходим верою, а не видением (2 Кор. 5, 7). И этого мистического общения через веру и молитву, при исполнении заповедей Божиих, оказывается достаточно для спасения грешника.
Путь здоровой мистики очень долог – как долог и безконечен путь совершенствования и богоуподобления. Здоровая мистика начинается у всех правильно ориентированных верующих людей с естественно-мистических переживаний и оканчивается у редких Божиих избранников сверхъестественными чудесными явлениями. Она развивается медленно, планомерно, премудро, во спасение души. Естественно-благодатные переживания – покаяние, молитвенное общение с Богом и др. – для нее наиболее характерны. Сверхъестественные же явления отнюдь не обязательны: при здоровой мистике почва веры покоится на глубоких основах. Но нет более глубоких основ для правильной духовной жизни, чем покаяние, с которого Спаситель начал Свою проповедь (см.: Мф. 4, 17), и смирение, которому Он обетовал Царство Небесное (см.: Там же. 5, 13). Только покаяние и смирение привлекают к душе благодать Божию, возрождающую, освящающую, спасающую.
При здравой мистике в начале духовной жизни практически никогда не бывает видений, небесного света, общения с Ангелами и Святыми. Явление сокровенных вещей в духовном мире – дар совершенных, подаваемый по Промыслу Божию редким избранникам. Как может проявиться такой дар у начинающих? <Человек, ищущий его>, – это то же, что малолетний ребенок, который едва начал учиться держать в своих слабых ручонках карандаш, но уже хочет вдруг рисовать совершенные картины или писать глубокомысленные сочинения. Как нельзя и невозможно начать возведение здания с крыши, так не может и духовная жизнь начинаться с высочайших мистических опытов, таких как видение ангелов, явление святых и др. Здоровая мистика никогда не ищет видений и откровений, она знает, что они – не плод молитвенных усилий, но дар Божий.
Архимандрит Серафим (Алексиев)
Перевод с болгарского Анны (Самсоновой)
Продолжение следует
<-назад в раздел
