Современный расцерковленный человек не вмещает подвиг мученичества за Христа – так же, как подвиг Царя Николая II. Все эти святые до конца сохранили верность (от слова «вера») Спасителю, добровольно идя на любые испытания. Только в этом ракурсе можно понять Православие.
Когда читаешь житие Веры, Надежды, Любови и Софии, то просто поражаешься: они молились всю ночь перед мучениями – не чтобы их избежать, а чтобы в них устоять. Чтобы Господь укрепил, дал силы выдержать их и остаться верными. Они понимали, что Бог им дарует готовый венец святости, его только надо суметь стяжать. Вот такое было у них устроение: не к земному прилепление, а к Небесному стремление.
А у нас как сейчас бывает, знаете? Есть люди, которые даже боятся дать своему ребенку имя мученика. Это, конечно, не Православие – здесь нет ни веры, ни надежды, ни любви, ни Софии – премудрости Божией, которая их порождает. Мы эти главные христианские добродетели часто понимаем совершенно неправильно.
Вот обычно детишек спрашивают: кого ты больше любишь? Меня духовный отец так наставлял, и мы с матушкой своих детей с пеленок учили отвечать: Бога! Потом – Царя и Отечество. А потом – папу, маму, близких и даже врагов. Если бы все вкладывали правильные понятия в своих детей, не обрушилось бы на нас столько бед.
Спрашивают, как воспитать детей? Псалтирь отвечает: На месте злачне, тамо всели мя: на воде покойне воспита мя (Пс. 22, 2). Получается, что родители, исполняя волю Божию, должны дать ребенку то, что ему необходимо для спасения. Чтобы не стяжателем он вырос, а благочестивым работником Божиим. И образование дать ему – т.е. восстановить образ Божий, а не напичкать всякими науками. Хотя и науками хорошо, если они не мешают главному. Именно так воспитала София своих дочерей.
А сейчас «по любви» детей ставят впереди себя. Потом удивляются, почему они растут такие непослушные. Всегда было принято и в Церкви, и в семье, что сначала идет мужчина, потом женщина – за мужем, только потом дети. Да, родители хотят отдать «все лучшее детям», но сами дети об этом не должны знать! И потом – смотря что еще считать лучшим? Вот для Софии лучшим по праву были мученические венцы для своих детей. А у нас сейчас?..
Часто торжественно желают друг другу «всего наилучшего»: счастья, успехов, каких-то радостей, приятностей. А мне батюшка так говорил: не будем обманываться, в земной жизни редко бывает все хорошо, а желай лучше с Божией помощью претерпеть все испытания, какие Господь посылает для спасения души. Опять же – чтобы перенести их с верой, надеждой и любовью. И смиренномудрием – смирением с мудростью – везде эти главные добродетели переплетаются.
Но им надо еще учиться, взращивать их в себе, это нелегкий труд переделывания себя, понуждения. А у нас сейчас наоборот: только стал человек в храм ходить, еще не окреп в вере, не постигнув даже основ ее, начинает учительствовать, по каким-то вопросам сразу «экспертом» себя выдавать. Настоящие вера, надежда и любовь – это тайна, они глубоко сокровенны, о них без трепета всем подряд не будешь говорить и выказывать, потому что сам еще не окреп в них. Моему старцу, например, в ответ на обличение один такой «благочестивец» выпалил: «Да ты и Христа предашь». Тогда батюшка крестом себя осенил и ответил со смирением: «До конца дней своих буду молиться, чтобы не предать». То есть старец – и то не возлагает упование на себя, а мы?..
Недавно я узнал, что перед праздником 30 сентября по всей Москве развесили афиши: «Светлый концерт». «Звезды» шоу-бизнеса говорят: «Я спою о вере», «Я спою о надежде», «Я спою о любви». Это протестантский подход – эстрадные песни, слащавые воздыхания, елейные слова называть проповедью. Насаждается душевность, а не духовность, и люди, это слушающие, пропитываются духом мiра, в котором нет любви Божией по определению (ср.: 1 Ин. 2, 15). Это не Православие.
Мы, чада Церкви, и то еще не знаем, какие настоящие вера, надежда и любовь. Мы только учимся их понимать.